花世界之最(六祖的摩诃，王阳明的花，薛定谔的

六祖说，什么是摩诃？摩诃就是大。而这个大，是指心量广大。广大到什么程度？犹如虚空，无边无际。不仅心量广大，犹如虚空，而且佛土也是空，自性也是空，统统都是空。

说了这么多空，问题就出来了，是不是这个世界，这个心量真的只是个空呢？

六祖唯恐听法的人误入对空的执着，所以，下一步要做的就是破除空执。

六祖说

善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中；世人性空，亦复如是。

各位善知识，千万不要因为我说了这么多的空，就着于空相，执着于空。第一要紧的是不要着于空，如果空心静坐，就是着于无记空。什么是无记空？无记空就是在并没有悟到真正空性的状态下，而住于空。

六祖说正因为这个世界是虚空的，所以能含万物，万物也而表现出颜色和形状。而且，如果你执着于空，那么世界这些万物又是什么？我们所处的世界可谓丰富多彩，有山河大地，有溪水河沟，有花草树木，有恶人善人、恶法善法，有天堂地狱，有大海、须弥诸山，等等等等，可是这些万事万物，又都在虚空之中。世人的自性空相，也是如此。

六祖接着说

善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。

我们的自性有多大？大到能含万法，万法万法，其实都在人的自性当中。如果你见到人所有的善和恶，都能不取不舍，也不受它影响，心就像虚空一样，这就是大，就是摩诃。

六祖说“自性能含万法是大，万法在诸人性中。”这个观点，来自唯识宗的“三界唯心，万法唯识”，这也是《华严经》的主要经义之一。

为什么我们的心性会有这么大？因为这个大千世界都是我们的心所造。人作为这个世界的观察者，因为我们观察到了，所以这个世界才如此。《华严经》中说“心如工画师，画种种五阴。一切世界中，无法而不造。”这个包罗万象的世界，就是由我们的心性画出来的。

其实这种观念是儒释道三教的共识。

从儒释道三教生化出来的王阳明心学把这种观念推向极致。

有一次王阳明和朋友一起外出游玩，有一个朋友指着山中的一株花树问他你总说天下无心外之物。可是这棵花树，在深山中自开自落，于我心有什么关系？

王阳明说你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。

你没来看这棵花树的时候，这棵花树和生这棵花树之念的心都没有。当你来看这棵花树的时候，这棵花树才展现出它的色彩，所以说，此花不在你的心外。

不仅如此，现在最前沿的科学量子论，也持有这种观点。量子论认为，这个世界在人的观察介入之前，具有不确定性，但人的观察一旦介入，波函数坍缩，才表现出我们看到的确定场景。这个不确定理论，本来存在于量子级别的微观世界，但薛定谔的猫，这个著名的用头脑想象的实验，却把这种不确定理论，带到了我们熟悉的常规世界。

这个实验的内容完全是一种想象。

在一个密闭的环境中关着一只活着的猫，然后放置一个毒气瓶，毒气瓶上悬着一把锤子。如果锤子把毒气瓶打碎，这只猫就会因为中毒而瞬间死亡。控制这个锤子的是一个电子开关，这个开关由放射性原子控制。这个原子如果发生衰变，就会释放出粒子，粒子触动开关，就会造成锤子的下落。

但问题是原子发生衰变的几率是50%。假设有一万个密闭箱，那么根据概率，其中有5000只猫死了，5000只猫活着。但如果只有一只箱子，那么，箱子里猫就处于死亡和活着的叠加态。只有打开箱子的一瞬间，人去观察的时候，波函数坍缩，猫是死是活才成为确定的事实。

薛定谔用这种想象中的实验，把量子级别的不确定性置换到常规世界里，从而证明，我们眼前的世界之所以这个样子，都是由于人的观察造成的。

这从科学层面验证了世界唯心所造的观念。

我们说过科学和佛教的相似性，就是都强调验证。科学往往用我们可以看得见的实验来验证一个原理。而佛教的验证方式是在内心。

但对于科学来说，常规尺度的世界，我们可以用看得见的实验来验证，而超常规尺度的世界，受限于人的观察能力，所以，无论是大尺度的相对论，还是微观尺度的量子论，往往需要借助于头脑风暴式的想象来完成实验。比如，爱因斯坦的相对论就是这样产生的。可见，科学在探索终极问题时，最终和哲学走到了一起。